達摩破相論（一）觀心攝諸法

『破相論』1~3問答，將「觀心」之要旨、義理，及覺、根、淨染二心、善、惡等基礎文詞，澄清其真實義理。並論及心識運作的同源性，顯示觀心一法，總攝諸法之精妙處。

內文
1問曰：「若復有人，志求佛道者，當修何法，最為省要？」
答曰：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」

2問曰：「何一法能攝諸法？」
答曰：「心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條，即諸花果，皆悉根而始生，及伐樹去根而必死。若了心修道，則省力而易成；不了心而修道，則費工而無益．故之一切善惡皆由自心；心外別求，終無是處。」

行法：

有關「志求佛道」之法門--- 觀心法。

何謂「佛」，『血脈論』有云：［佛是西國語，此土云覺性．覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運動手足，皆是自己靈覺之性。］，自己之性待求何由？因失性矣！

「佛」～在西國原是覺性之詞，專指靈覺之性。

「道」(法)～道路，方法，佛詞含指了知真實的方法或途徑。

「佛道」(佛法)～指向看見、體證佛性的方法與途徑。

那三界興起的心性裡「靈覺」如何有感？如何了知真實且復歸其位？

經文中既提到 [覺者靈覺，應機接物、揚眉瞬目，運手動足]，及諸如神識遨遊、推理、模擬等等，無不是「覺」+「識」的作動！那運用「自身、自心、自識」活動的現況，作為觀心覺醒之用，本是「志求佛道者」最便捷之法

心～在佛學裡，是指無形的精神作用。

就其八識之說法有：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識等。就其覺醒層次之描述有：分別心、色心、法心、本心等。

觀心~能觀照這八識素材之運動與層次轉換的運作機制稱之。此觀！非肉身之眼所見，「攝用歸體」唯靈覺之根可見真章。

「觀心覺醒」便是以「覺」為載體，心性層次表現為素材，透過此活動性，證悟自心取用、本心即佛的事實。而非只是觀照那些變動不已、起起滅滅的念頭、情緒與心象而已。何況！三毒炙熱之心性因破碎的知覺、分別的意識，未能辨明「心性活動」始終是整體的，自然對於「本體為一」，更是茫然。除非「以覺為體」才能得見。

觀心便是靈覺復歸其位的究竟之法，除了「理入」直會，亦可藉「行入」導之。

                 

容格心靈地圖

圖例：如上意象圖！在唯一本心的前提下，色心活動亦應相同，不論有無感知或是自判前後感知，其活動性都是整體的，根本上應當無庸置疑才是。即使有某層面的未知，只要這思想模式一但被心智所接受，那即使某些部分是朦朧、恍惚，便與已知的內容沒有兩樣，無礙於色心整體性的含攝覺受。

簡單地形容「理入」之直會觀心法，是將破碎的知覺、紛亂的表象、分別的註解，因理型(善知識、思想模型)的引導，這無可否認的整體觀，使得心域了懷整體，進而層次轉換，靈覺復其位，霎那清透的自證之光能辨真偽，晶亮閃爍著---色心生滅性空、本心自始如是、即心即佛。

『血脈論』對心性活動是這麼描述的：[從無始曠大劫以來，乃至於施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心即佛，亦復如是．除此心外，終無別佛可得，離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。]，既然親自印證了，如此本體為一的事實，便自然復位如初了。

在領受2問答之前，先來理理「總攝諸法」中的諸法。

借『破相論』各問答中提及，如:觀心、三聚淨戒、五戒、六波羅蜜(六度)….等法門；修造伽藍、燒香散花、持齋禮拜、洗浴眾僧、稱念佛名..等儀軌。

可如此說！「三界心性」中，以「志求佛道」為宗，理現完整有序之脈絡，俗稱法門；而行隱喻法理之意形，俗稱儀軌。

『悟性論』云:[若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。]

當2答處提到的[若了心修道，則省力而易成；不了心而修道，則費工而無益。]中的《了心》，自是提用了1問答的神領意會--- 分別性、整體性、一體性的層次活動脈絡。心既為萬法之源，不論如何活動，既皆不離心，便觀心足已，如此便是《了心》之神智。

但若未見，就僅成為法門；可若見，此心則是佛性；若未見欲見，則名求佛道。

既然！萬法皆由自心，這觀心一法，自是天成，當然省力，不論下手處是「理入」或是「行入」。若不明自心取用之見、執著顛倒意識之用，卻欲求真實，雖萬法傍身，亦無可證之處。 

淨染二心本質意象圖

內文～

3問曰：云何觀心稱之為了？
答曰：菩薩摩訶薩，行深般若婆羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別．云何為二？

一者淨心，二者染心．此二種心，法界自然，本來具有；雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業．若不受所染，則稱之為聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂；若隨染心造業，受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。

十地經云：「眾生身中，有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。」又涅槃經云：「一切眾生，悉有佛性；無明覆故，不得解脫。」

佛性者，即覺性也．但自覺覺他，覺知明了，則名解脫．故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹；涅槃之果，因此而成．如是觀心，可名為了．

行法：

若未見欲見，則3問答中，有清晰可用、省力易成的下錨處---「歸納」與「對照」。

「了」～常義，即已有透視事物本質的清晰感，如燈照物，了了可見。佛詞中比如:了義、了因、了悟、了心等用法。

「四大」～常譯為：地大、水大、風大、火大。地以堅實為性；水以潮濕為性；火以溫暖為性；風以流動為性。

「五陰/五蘊」～常譯為：「色受想行識」障蔽積集、覆蓋真如之義。 

 色是質礙性，凡有形質、有障礙。肉眼觀其形、臆想成其狀，皆稱色。

 受是領納性，塵境接觸所生之感受，如苦、樂、捨等。

               

想是想像性，於悲歡離合等境界中，取分別相、作分別想。

行是遷流性，有造作思慮的作用，前滅後生，念念不停。

 識是了別性，統合色受想行之心力

。 

『十地經』云:「眾生身中，有金剛佛性，猶如日倫，體明圓滿，廣大無邊，只為五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。」。

四大五蘊的詮釋，皆因於破碎性的覺知，這般詮釋，稱名眾生，卻無實性。故不論其貌如何繁雜纏擾，當分別心轉為整體觀時，定警覺於這股轉移力，看它能瞬間且無礙地運動著。如此醒覺之心，必能從容歸納其性。

歸納後，從簡地對照心性運動，當只會見兩類心性運動，並能辨明其差異：

一類稱為淨心，乃整體性覺知，識心故悟，稱名為聖，亦名善。

一類稱為染心，乃分別性感知，失性故迷，稱名為凡，亦名惡。 

淨染兩類，所見都同，皆是四大五蘊的心識活動。但毫無疑問的，基於迷悟間的差異，感知與評價迥然不同，故作用也樂苦有別。

「淨心」之見，以靈覺為載，將四大五蘊彙總，整體地且觀且評，了因地看它。舉凡同一根源之象，皆視為一處，甚至根本上為一物。如此識心之見，名之為聖，且名為善，處境則恆樂解脫。

「染心」之見，對四大五蘊分類，拆解地且觀且評，無明地看它。否認其同一根源的其他現象，甚至勞於防範枝節。如此迷心之見，名之為凡，且名為惡，處境則諸苦纏覆。

3答文內指出「一切眾生，希有佛性」、「自覺覺他，覺知明了，則名解脫。」，現歸納與對照的應用，省力易成的觀心之動，恰好為範--- 當親見染心下之詮釋，瞬間在淨心下消解；諸苦纏覆之感知，遂受定慧之覺知所化解；淨染相應，究其性質，乃法界自然；淨染有生滅，法相亦性同，而本心卻不變異。如是觀心，可名為了。

總而說之，三毒炙熱之心性雖不識本心，卻有理型(善知識)冥符可入的事實。若未見欲見，只要反手，對四大五蘊的表現及詮釋，再依理而覺、依道而行，順手即見。如此觀心，便是理將俗反、信解而行，了因知果的真義。

如經！『悟性論』云:[迷時，六識五陰皆是煩惱生死法；悟時，六識五陰皆是涅槃無生死法。修道之人，不求外道。何以故?知心是道。]。

故言！若復有人，志求佛道者，唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。而這功業可成！究其功，乃以覺為根。

[了義、了因、了悟、了心]皆因「以覺為根」的現象，如此對3答開頭的「行深」一詞，也就容易了其義。而「般若」這詞，則指其通達、鑑別，證真、斷惑之性。稱別有文字般若、觀照般若、實相般若等。。

然不論以「行~深般若」或「行深~般若」來了義，當下「以靈覺為載」的狀態中，無可否認「自心取用」的事實，如此法心，任何解脫的心證，都是本性流瀉之智光。

<達摩破相論１４問全集>